如何才能证悟真我

伴您同行👉 道炁开脉轮 2023-08-24

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如何才能证悟真我？

心灵路上的求道者分为三等。

第一等人一听到有人为他谈起真我的真实本性，立刻就能证悟真我。

第二等人需要些时间反思，然后才能稳固地觉知真我。

第三等人比较不那么幸运，因为他们往往要经过许多年精进的心灵修行，才终于达成证悟真我的目标。拉玛那有时以爆炸为喻来形容这三种层次：火药只需要一点星火就能引爆；煤炭则需要短时间的火力来引燃；受潮的煤炭就要先晒干后，长时间放在火中才会开始燃烧。

为前两种人说教时，拉玛那会告诉他们，真我是唯一的存在，我们只要不再因循执着于对自己的错误知见，就可以直接地、有意识地体验到它。他把那些错误知见统称为“非真我”，因为它们是由错误的知觉和感觉积聚而成的一种妄觉，适足以遮蔽了对于真我的真实体验。其中最主要的错误知见，是以为真我就只限于这个身体和心智而已。一旦不再视自己为存在于某个特别身体之中的“个人”，所有积聚而成的错误知见就会瓦解；取而代之的，则是对真我清晰而永恒的觉知。

对于在这个层次的人，他的教导就不涉及努力或修行。唯一必要的，是明白真我不是什么可得的目标，它就只是那遍在的觉知，但只有舍弃关于“非真我”的那些固执成见才有可能显现。

·第1问·我该如何才能证悟真我？

答：“证悟”不是得到什么新事物，它本来就有。你唯一需要做的是，摆脱“我尚未证悟”的想法。寂静或平静就是“证悟”。真我无时不在，只要你还有怀疑，觉得尚未证悟，其下手处就是摆脱这种想法。有这种想法是因为把“非真我”当成真我，一旦消除了“非真我”，剩下的就唯有真我。如果要腾出空间，只要移开东西即可，而不是从别的地方把空间带进来。

·第2问·如果不能断尽习气，就不可能证悟，我该如何达到断尽自己习气的境地？

答：你此刻已经在那个境地中。

·第3问·这是否说，只要住于真我之中，习气一生起就会断除了？

答：你只要安住于自己的本来状态，它们自己便会断除。

·第4问·我该如何触及真我？

答：真我是无法触及的。如果真我可以触及，那也就意味着真我不在此时、此地，你尚未得到它。但凡是能够得到的，也一定会失去，那就是无常的，无常的就不值得你去追求。所以，我说真我无法触及，因为你就是真我，你已经是它了。问题是你对自己的妙乐境界无知。这种无明一起，就如幕布般会覆盖本质是妙乐的清净真我。

无明就是妄见，我们该做的就是直接揭去无明的幕布。妄见就是误把身体和心智当成真我，一定要除去这种误认，然后剩下来的就是真我。所以，并非人人都必须证悟，证悟之于求道者是无关紧要的。障碍就在于“疑”——怀疑自己能否证悟，执着于“我尚未证悟”的成见。我们也要驱除这种“疑”的障碍。

·第5问·需要多久时间才能得到“解脱”？

答：解脱不在将来得到。它永远都在，就在此时、此地。

·第6问·我明白，但是我体验不到它。

答：这个体验就在当下此时、此地，没人能否认自己的真我。

·第7问·那表示有存在，但不是妙乐。

答：存在和妙乐是一样的，妙乐和存在也是相同的。“解脱”这个词太让人心动，众人为什么去寻求它？是先认为有束缚，所以才寻求解脱。但其实并无束缚，唯有解脱。为什么偏要为它取个名字，然后再去寻求它？

·第8问·对！可是我们是无明的。

答：那就只要除去无明，要做的只是这个而已。所有关于解脱的问题都不成立。“解脱”意指脱离束缚，这就表示当前存有束缚。但束缚并不存在，所以解脱也不成立。

·第9问·西方人士提到所谓宇宙意识的闪现，他们悟到的是什么？

答：一闪而至的也会一闪而消失，有生就有灭。唯有悟到那恒在的本识，它才是永恒的，从未离开过我们。

每个人都知道“我是”。谁能否认自己的存在？沉睡中的人不觉，及至醒来又好像有此觉知，但他还是同一个人，睡觉的人就是现在醒着的人，并无改变。当沉睡时，他感觉不到自己的身体，所以没有的是身见（身体的意识）；当清醒时，他感觉到自己的身体，因而有了身见。所以，这中间的差别就在于是否产生身见，并非真实的本识有所改变。

身体和身见是俱生、俱灭的，引申而来的结论是，沉睡时是不受任何限制的，清醒时反而是受限的，这些限制就是束缚。“这个身体是‘我’”的感觉是错误的，这种错误的自我感必须去除。真正的“我”一直存在，就在此时、此地。它绝不会本无而今有，也不会有了又成无。既是本有的，就一定永远存在，如果是本无今有的，也终会灭失。

试比较一下清醒和沉睡的状态，前者有身体，后者则无。因此，身体是会消失的。本识在有身体之前就已存在，如果没有身体，它仍然存在。没有人不知道“我是”，但是误认“我就是这个身体”便是一切烦恼的起因，必须除去这个妄见，那才是证悟。“证悟”不是去得个什么新东西或新的本事，它只是移除覆盖的伪装而已。究竟的真理就这么简单，即是回到原本的境地，不过如此而已。

·第10问·我们在沉睡时是否会比清醒时更接近清净的本识？

答：沉睡、做梦、清醒三种状态不过是不动真我之上所显露的种种现象。真我只是单纯的觉知的境地。有哪个人能够须臾和真我分离？如果分离是可能的，才会有你这个问题。

·第11问·可是常常听人说，我们在沉睡时会比清醒时更接近那清净的本识。

答：这个问题大可以改成：“我在睡觉时是否会比清醒时更接近自己？” 真我就是清净的本识，任何人都不可能和真我分离。这个问题的前提是有二元的对立，可是清净本识的境地是“不二”的。在沉睡、做梦、清醒时的自己其实都是同一个人。众人以为清醒时的境界比较美丽而有趣，而沉睡中因为没有这些经验，所以就被认为很沉闷。在继续这个题目之前，要先澄清一点，你是否承认即使在沉睡时自己仍然是存在的？

·第12问·是，我承认。

答：现在清醒着的是同一个你，不是吗？

·第13问·是的。

答：那么沉睡和清醒时的状态就是相续的。是什么在相续？那就是你清净的本然状态。这两个状态是不同的。有什么不同？事件不同，也就是身体、世界、对象等，在清醒时出现，但在沉睡时便消失了。

·第14问·可是我在睡眠中是没有知觉的。

答：的确，你对身体和外在世界并无觉知，但睡眠时你一定存在。所以，你现在才能说：“我在睡眠中是没有知觉的。”可是，是谁在说这句话？是这个醒着的人，但在睡眠中的人并不会说话。这就表示，现在是把身体当成真我的这个人说，这种觉知在睡眠中是不存在的。因为你把身体认成自己，你能看见周遭的世界，然后便说清醒时的状态比较美好而有趣，睡眠的状态好像比较无趣，因为在那个状态中，你所认知的这个人和所有外在事物都不存在的缘故。但是，实情又如何呢？在这三种状态中，有个相续的本然状态，但所认知的那个人和一切外物却是不相续的。

·第15问·的确。

答：相续的才是持久的，所以是常的。不相续的，就是无常的。

·第16问·的确。

答：因此，那个本然状态是常的，身体和外界则是无常的。后者会消散，它们是在那恒常不动的“存在─本识”银幕上所显现出来的现象。

·第17问·相对而言，是否在睡眠状态时会比清醒时较接近清净的本识？

答：是的，但是要这么去理解：因为当人从睡眠中清醒时，“我念”（Aham-vritti，“我”的念头）就一定会开始作用，心智会活动起来，然后生起思虑，身体的各种功能于是开始运作。有了这些发展过程，我们才会说自己清醒了。睡眠的特征正是缺少了这些发展过程，所以它会比清醒的状态更接近清净的本识。但是，你可不要因而老是沉溺在睡眠中。首先，这是不可能的，它必须和其他状态相互交替。第二，它也不是智者所处的妙乐状态，因为妙乐是恒常不变而无交替的。此外，一般人在睡眠的状态中并无知觉，但圣者随时都在觉知中。所以，睡眠状态和圣者所成就的境地是不可相提并论的。此外，在睡眠状态中，此人不会生起念头，念头的印记也就不会留下。但是人也无法凭意志来改变睡眠状态，因为在那个状态中，个人是完全使不上力的。所以，虽然它可说较为接近清净的本识，但借由努力来证悟真我并不适合。

·第18问·对于像我这样的凡夫而言，所谓“梵智”——证悟到人绝对的存在状态，是否可望而不可即？

答：梵智（Brahma-jnana）不属于可求之智，不是求来了就可以获得妙乐。你要做的是抛开无明的见解，你所寻求认识的真我，就是真正的自己。你自以为是的其实是无明，会给你带来不必要的伤痛，就像在寓言故事中的十个傻子，以为第十个人不见了而悲伤，其实一个都没少。

这寓言故事讲述的是，有十个傻子从河津涉水渡河，到了对岸后想要确认是否全体都安全过了河。其中有一人就开始点算人数，但是他数了别人却漏了自己，他说：“我只看见九个，我们一定丢了其中一人，是哪个不见了？”另一个人问他：“你有没有数错？”然后他也开始点算，但是他也只数到九个人。于是每个人逐一出来点算，都只数到九个人而忘了自己。“我们只剩下九人”他们一致同意，“究竟是谁不见了呢？”他们不断地问。无论他们怎么努力，都找不出“失踪”的那一个。“不管是哪一个，他一定淹死了。”

十个傻子中最多愁善感的一个宣布：“我们把他给弄丢了。”他说着就哭了起来，其他的人也都跟着哭了。有位好心的过路人看见河边有一群人在哭泣，就上前询问原因。他们为他述说原委，强调怎么点人数都只剩下九个。过路人边听边看着这十个人，就知道是怎么回事了。为了要让他们明白他们十个人一个不少，大家都已经安全渡河，于是过路人对他们说：“你们大家一、二、三、四……逐个报数，每个人报完数我就拍他一下，这样就知道大家都被数到了，而且每人只被数到一次，如此我们就可以找到那失踪的第十个人了。”他们听到了非常开心，终于有办法找到是谁不见了，立刻同意照做。于是每个人大声报完数后，好心的过路人就拍他一下。“十！”是最后一人被拍到时报出来的数。他们大感不解，互望一眼而同声说：“我们有十个人！”于是向过路人道谢，感谢他为他们消除了伤悲。

这是个寓言。第十个人是从哪里冒出来的？他有失踪吗？他们现在知道原来第十个人并未失踪，请问他们有学到任何新东西吗？造成他们伤心的原因并非真的有人不见了，而是他们自己的无知，或者更准确地说，是他们凭空想象出有人失踪了这件事。你的情形正是如此。其实根本没有任何原因引起你的伤悲和不快乐。你的真正本性是无边无际的，你却为它设下层层藩篱，然后哭诉自己是个受限的生命。所以，你会去做这种或那种的心灵修行，试图去超越那不存在的种种限制。可是如果连这心灵修行你都假定有限制存在，它又如何能帮助你去超越那些限制？因此，我说你一定要明白自己本来就是那无穷尽的清净存在——真我。

你一直都是真我，撇去真我外什么都不是。因此，你绝不可能真的不明白它，现在你的无知仅仅是虚妄的，就如同那十个傻子不明白为何找不到第十个人一般。他们的苦痛就是无知所带来的。所以你要知道，真智不是变出一个新的你来，它只不过是能为你除去无明愚痴。真正的妙乐不是加诸你的本性上，它只是显露出你真实本性的状态——恒久不灭。去认识真我，并成为真我，除此之外，已无他法能为你解除伤悲。哪有可能做不到？

·第19问·不论尊者教我们多少次，我们都不明白。

答：你们一再说无法认识到那无所不在的真我，我还能怎么办？即使是个小孩也会说：“我存在，我在做，这是我的。”所以，每个人都明白有个“我”是一直存在的。就因为有那个“我”，你才会感觉到“我是这个身体”、“他是维坎纳”、“这是拉玛那”等。要知道每个人自己的真我随时可见，难道你非得点根蜡烛去照才认得？“真我的真实本性”（Atma Swarupa）在每个人自己的真我之内，你说你不认得它，那就像是在说：“我不认识我自己。”

·第20问·但是，我们要如何达到这个境地？

答：既没有要达成的目标，也没有任何事物可得，你就是真我，你一直存在。真我就是“存在”，除此再也无法述说它。所谓见到神或真我，就都只是成为真我或你自己而已，“见到就是成为”。你本来就是真我，却想要知道该如何得到它，这好像某人已经来到拉玛那道院，却要问人有几条路可以通往道院，哪一条路最好走。你唯一需要做的，就是放下“自己就是这个身体”的观念，放下一切对外物或“非真我”的观念。

·第21问·什么是自我？它和真我有什么关系？

答：自我会出现又消失，是短暂而无常的，而真我是恒常的。虽然你的确是真我，却偏要认自我为真我。·第22问·这错误是怎么发生的？答：要看它是否真的有发生。

·第23问·我们一定要提升自我，融入真我。

答：自我根本不存在。

·第24问·那它怎么会让我们生起烦恼？

答：给谁引起烦恼？烦恼也是想象的，自我才会生起欢喜和烦恼。

·第25问·世界为什么会深陷于无明之中？

答：你要先照顾好你自己，世界自然会照顾它自己。你要见到真我，如果你就是这个身体，当然就有物质世界；如果你是心灵，一切就都只是心灵。

·第26问·这也许从个己来说可以成立，对其余的人呢？

答：你先做到，再看这个问题是否会再产生。

·第27问·“无明”存在吗？

答：对谁存在？

·第28问·对那自我存在。

答：是的，无明对自我存在，除去自我，无明就消失了。你一去寻找自我，它就消失了，唯有真我独存。那似乎无明的自我是见不着的，但无明不是真实的，所有经典的原意都是要反驳有无明的存在。

·第29问·自我如何生起？

答：自我不是真的，否则你岂不是会有两个自己？如果自我不存在，哪有无明存在？只要你开始参究，你要不是会发现那本来不存在的无明并非真的，就是会说无明已经溜走了。无明和自我息息相关。你想，为何有自我才有苦？无明又是什么？它是不存在的，可是世俗生活却需要假设有无明。无明就是我们的无知，不是其他。无知或忘失真我就是无明。太阳跟前会有黑暗吗？同样的，自明显、自明亮的真我，在它跟前会有无明吗？只要你认识真我，就不会再有黑暗无明和苦痛煎熬。有烦恼和苦痛的感觉是因为有心智的缘故。黑暗从无来去，见到太阳，就没有黑暗。同样的，见到真我，就会发现无明并不存在。

·第30问·为何会有不真实？不真实是否生自于真实？

答：你去看它是否会生出来。从另一个观点来看，哪有不真实的事物？存在的唯有真我。我们之所以能够觉知世界以及其他的一切，是以自我为基础，如果你认真寻觅它，就会发现自我根本不存在，你见到它所创造出来的这一切也不存在。

·第31问·都是神的“游戏”（Leela）过于残忍，让认识真我如此之难。

答：认识真我就是成为真我，“成为”就是存存在——自己的存在。没有人能否认自己存在，就如同人即使看不见自己的眼睛，但不能否认眼睛存在。问题在于你想把真我当作对象，就如同你把镜子放在眼前，使眼睛成为观察的对象。你已经惯于把一切当作对象，所以才不认识自己，因为真我不能成为对象。谁能来认识真我？这物质构成的身体可以认识到它吗？无论在何时，你口说心想的都是那个“我”，可是一经追问，却又否认对它有所认识。你就是真我，可你还要问该如何去认识它。哪有神的游戏，哪有什么残忍可言？就是因为人否定真我，所以经论才会说这是“幻”、游戏，等等。

·第32问·我证悟了对别人会有帮助吗？

答：当然会。如果要助人，没有比这个更好的方法。事实上，并无别人可帮助，证悟者就只是见到真我，就如同金匠在估算诸多首饰的含金量时，他见到的只有金子。假如你认定这个身体就是自己，那对你而言就只有形状和相貌存在。若你超越了自己的身体，“别人”就会跟着你的身见一同消失。

·第33问·植物、树木等等也都会消失吗？

答：它们能存在于真我之外吗？自己去找答案。你以为你见到它们，这个心念也是从真我所投射出来的。去找这念头从哪里生起，找到了，一切心念就不会再生起，剩下的就只有真我。

·第34问·我能够明白这理论，但实际上它们还是存在的。

答：的确，这就如同在放映电影。先在银幕上打光，配合映现其上的连串影子，让观众觉得上面的东西在活动。假如同时把观众也放上银幕作为剧情的一部分，那么能看者和被看者就都在银幕中。把这景象设想成你自己，你自己就是银幕，真我创造出自我，自我衍生心念，心念显现成山河大地、草木，也就是你现在所问的事物。事实上，这一切都是你的真我，别无其他。如果你见到真我，就会发现它即是一切，无所不在、无时不在。除了真我之外，其他都不存在。

·第35问·是的，我仍然只是从理论上去理解，可是您给的回答是如此简单、精彩，又具说服力。

答：即使是“我尚未证悟”这样的念头，仍然是个障碍。其实，存在的只是真我。我们的真实本性是解脱的，虽然一直是解脱的，我们却幻想自己受到束缚，于是才做出种种费力的举动来尝试解脱束缚，这真相只有等你到达那阶段才会明白。届时我们将会大感意外，我们大肆折腾所求取的居然是自己过去、现在一贯如此的本来。

以一个具体的例子较容易清楚说明，例如有个人在大厅里睡着了，他梦到自己去世界各地旅行，在山峰和谷底、森林和绿野、沙漠和汪洋各处漫游，横渡了几大洲，经过了好几年的旅游劳顿后回到自己的国家，便直奔蒂鲁文纳默莱，到了道院，走进大厅。刚好此刻他醒了过来，发现自己只是在原来躺下的地方睡着了，身体丝毫未移动半分。他并非历经了千辛万苦才回到大厅，而是本来一直身在大厅中。

我所说的就是这种情形，如果有人问：“我们本就无缚，为什么却要幻想自己受缚？”我的回答是：“为什么自己身在大厅中，却偏要想象自己历经千辛万苦去世界探险，横过高山、谷底、沙漠和汪洋？一切都是心智或‘幻’。”

·第36问·对于无智者（Ajnani，尚未证悟真我之人）而言，为什么会不幸生起这无明，以致对那个“一”且唯一的“真实”无所见呢？

答：无智者所见唯有心智，心智只不过是由本心发出的清净本识之光所映现的倒影而已，他对于本心并无所知。为什么呢？因为他的心智是往外的，从未向内去寻觅它的源头。

·第37问·那发自于本心，无穷、无分别的本识之光，是受到什么阻碍所以无法向无智者示现？

答：正如瓶中之水所显现巨大太阳的倒影，必然受限于瓶口的尺寸，那发于本心，遍布一切、无穷尽的本识之光，经由心智反映出来，受到个人习气所影响就更是如此。这个所映现出来的形相，就成为种种现象，我们称之为“心智”。无智者只看到这些影像，便起惑以为自己是有限的存在，是个别的灵魂，是个己的自我。

·第38问·什么是证悟真我的障碍？

答：习气。

·第39问·如何克服习气？

答：证悟真我。

·第40问·这成了循环论证。

答：这些困境都是因自我而起，是它在制造障碍，又是它在为这个矛盾局面所产生的迷惑而受苦。去找是谁在参究，就能找到真我。

·第41问·这些心理的束缚为何如此难以去除？

答：束缚的本质无他，就是那个不断冒出来的有害念头：“‘我’不同于‘真实’。”既然“真实”须臾不离人，这种有害念头一生起就要排斥它。

·第42问·为什么我从未记得我就是真我？

答：你们说记住或遗忘那圆满充实的真我，遗忘和记忆都不过是种心念的形态。只要有心念，这两种形态就会此起彼落。但是“真实”超越了这些，记忆或遗忘必定要依附于某个事物，这个事物对真我而言绝对是外来的，否则就不会有遗忘可言。记忆和遗忘所依附的是有个己自我的观念。如果你真的去寻找它，定会找不到它，因为它不是真实的。所以，这个“我”和“幻”或无明（幻、无明或无智）都是同义词。

所有的灵性教导，其目的都是在教人了知无明并不存在。无明一定是有觉知的人才知道，觉知就是“智”。“智”是永恒、本然；无智（愚痴）则是非本然、非真实的。

·第43问·为什么听到了这个真理，还是不能令人知足呢？

答：因为种种习气尚未去除，只要习气还在，就会起疑，就会有困惑。所有的努力都是在彻底摧毁疑惑，一定要斩断其根——习气，才能做到。上师交代你去做的功课，就是让它们起不了作用。上师能为弟子做的也就仅止于此，他希望弟子自己去发现本就没有无明。“听闻”真理是修行的第一步；为了要坚定理解，就要练习“思惟”；以及更进一步的“深度冥想”。后两者可以烧焦习气的种子，让它们无法发芽。有些不凡的人能够一听闻真理就立刻生起坚定不移的“智”，这要修行已有深厚根基的灵修者才能如此，初学者就要花上较长的时间才能获得。·

第44问·无明是从何而起？

答：无明从来不生，它不是真实的存在。“明”（Vidya）才是唯一的存在。

·第45问·那我为何体悟不到它？

答：因为习气。可是你应该去找是谁无法证悟，以及未悟到的是什么，那就会很明显地看见无明是不存在的。

·第46问·那么，先设定目标才开始反而是错误的，是否如此？

答：如果有个可以达到的目标，它就不会是恒常的，且必须是早已存在的。我们以自我来达标，但是这个目标却先于自我而存在，其内涵甚至在我们出生前就已存在，也就是早在自我诞生之前就已存在。因为我们存在，所以自我也仿佛存在。如果我们把真我视为自我，我们就会成为自我；视真我为心智，我们就成为心智；视其为身体，我们就成为身体。之所以会造出这么多不同的保护层，都是心念在作用。水中倒影会移动，有谁能让倒影不移动？如果它不动，你就不会注意到有水，只会注意到在投射的光。同样的，不要理会自我和它生起的作用，而只要去看它背后的光。有“我”的念头即是自我，真正的“我”才是真我。

·第47问·如果问题就在扬弃这些观念，那么，离证悟岂不是只有一步之遥？

答：悟境早已存在，离于心念的状态就是唯一真实的境地，证悟哪里是种作为？有谁不证悟真我？有谁能否认自己的存在？如果说证悟，岂不暗示有两个自己：一个是能悟者，另一个是被悟者，也就是有一个尚未被证悟者在求被证悟。一旦我们肯定自己的存在，又如何能不认识真我？

·第48问·这是否因为心念——心智——的关系？

答：的确。是心智遮盖住我们本来的妙乐。我们要如何知道自己的存在？如果你说是因为外在世界的缘故，那么，你在沉睡时又如何知道自己存在？

·第49问·该如何舍除心智？

答：是心智要杀掉它自己吗？心智无法杀掉自己。因此，你要做的工夫是找到它的真实本性，然后就会了知本无心智。一旦找到真我，心智就不见了。住于真我即可，不必理会心智。

·第50问·解脱是否即等于证悟？

答：我们的本性是解脱的，它可说就是我们的别名。我们想要去追求解脱，本身便是件很可笑的事。譬如有个人原本在阴凉处，自己却离开那里站到大太阳底下，觉得阳光太炽热，费了好大劲儿才又回到阴凉处，庆幸不已地说：“能够不受日晒多好啊！我终于回到了阴凉处！”我们所做的与此又有何不同？我们本就与“真实”无别，却凭空想象自己不同于“真实”，而生起“同中有异之感”，然后潜心刻苦于心灵修行，以泯除“同中有异之感”而求得证悟一体。我们何苦生起“同中有异之感”，然后再来摧伏它呢？

·第51问·唯有依靠大师的加持才有可能证悟。我读《世尊本生记》（Sri Bhagavatam），书中说，唯有拜在大师足下，才有可能得到赐予妙乐。我祈求得到加持。

答：除了你自己的本然状态，哪来的妙乐？与你不相离的本然状态就是妙乐。你现在认为自己是身体或心智，这些都是变异无常的。可是你是不变的、恒常的，这才是你应该明白的。

·第52问·它是暧昧的，我是无知（无明）的。

答：无明必须要去除。可是，是谁在说：“我是无知的？”他一定是在见证无明的那个，而你就是那个。苏格拉底说：“我只知道我一无所知。”这岂是无知？这才实在是智慧。

·第53问·为何我回到韦洛尔就不快乐，而在您身边就感到平静？

答：在这里的那种感觉能够称为“快乐”吗？你说如果离开这里就感到不快乐，因此，这种平静就并非恒常的，它会混杂了在另外一个地方的不快乐感。它要有用的话就必须是恒常的，是以你不可能说一定要在何处或何时才能找到妙乐。永久的是你的本然状态，成为真我就是妙乐。你一直就是那个。

真我一直是证悟的，既然已经证悟，也一直是证悟的，何须再求证悟？你能否定自己的存在吗？那个存在就是本识─真我。

除非你是存在的，否则你不可能发问。因此，你非得肯定自己的存在不可。那个存在就是真我，它已经是证悟的了。所以，努力去求证悟适足以加深你目前的迷误——误以为自己并未证悟真我。证悟不是本无而新有，而是真我的展现。

•第54问•那会需要多年的时间。

答：为何需要多年的时间？时间只是你心智内的观念，它并不在真我里，真我用不到时间。那是因为生起自我之后，才有时间的观念。但你是超越时间和空间的真我，即使没有时空，你仍然存在。假如你要将来才能证悟的说法是成立的，这就表示你现在并未证悟。此刻未证悟，则未来任何时刻都有可能无法证悟，因为时间是无尽的，那么，这种证悟就是无常的。但这又不是真的，因为认为证悟是无常的就是妄见，它其实是真、是常且是不变的。

•第55问•是的，我想我再花些时间终会了解它。

答：你已经是那个了，时空对真我毫无作用，它们就在你里面。同样的，你所见到周围的一切也统统在你里面。

有则故事可说明这一点，有位女士脖子上常挂着条非常珍贵的项链。有次，忘了项链还挂在脖上的她，以为弄丢了项链，焦急地在家中到处寻找，却遍寻不着，四处询问邻居和朋友也无人知道它的下落。最后，有位好心的朋友要她摸摸脖子上有无项链，她一试才知道项链一直都戴着，这才开心起来。别人问她是否找回了项链，她回答：“是，我找到它了。”她仍然觉得那件珠宝失而复得。珠宝原本有遗失过吗？它一直都挂在她脖上，可是从她的感觉来看，她可是为了能够找回遗失的珠宝而开心。

我们也是如此，幻想自己在将来的某个时刻才能证悟真我，而其实我们无时无刻不是真我。

•第56问•我在想，要达到这种境地，一定非要做些什么不可。

答：以为有个目标、有条路可行，这个想法是错误的。我们一直以来就是目标或“平静”。要放下“自己不是’平静的这种妄见，除了要做这个，就别无其他了。

•第57问•所有的书都说，一定要有上师引领。

答：上师会告诉你的，也只是我现在所说的。他所给你的，并非你原本没有的东西。不论何人，都不可能得到他本来没有的东西。即使他得到了，那东西怎么来的就会怎么去。凡是会变成有的，就会变成无。本来一直是有的，才是唯一存在的，上师也无法绐你原本就没有的新东西，我们要做的，就只有除去自己尚未证悟真我的想法。我们一直以来就是真我，只不过自己不明白而已。

我们到处去寻求真我，问人：“真我在哪儿？它在哪儿?”到最后，智见(Jnana Drishti)出现，我们会说：“这个是真我，这个是我。”我们应该获得的是这种见地。有了它，就算入世待人接物，也会无所执着。你一旦穿上鞋子，就可步行于无数的石砾或荆棘之上而不觉脚痛，任意行走也无所畏惧，即使碰上层峰峻岭亦然。同样的，有了智见的人，一切都会成为自然。除了自己的真我，有何余物？

•第58问-这种本然境地只有等到妄见消退了才能认识，但是妄见是如何消退的？

答：只要心智消退，整个世界就会消退。心智是一切的起因，它消退了，本然境地就会出现。真我不停地宣示它自己是“我、我”，它自己散放光明。它就在此，所有的一切都是那个，我们只在其中。既然已经在其中，何必还要去寻找它？古人说：“若人之心眼能专注于智，其人见世界一如梵。"